ぐっちー訳各種般若心経

超ひも理論風訳般若心経


孟子風訳般若心経


ひろくひろく風訳般若心経

超ひも理論風訳般若心経

ぐっちー奉請訳

仏説摩訶般若波羅蜜多心経

観自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。

照見五蘊皆空。度一切苦厄。舎利子。

色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。

受想行識。亦復如是。舎利子。是諸法空相。

不生不滅。不垢不浄。不増不減。是故空中。

無色無受想行識。無眼耳鼻舌身意。

無色声香味触法。無眼界乃至無意識界。

無無明。亦無無明尽。乃至無老死。

亦無老死尽。無苦集滅道。無智亦無得。

以無所得故。菩提薩垂。依般若波羅蜜多故。

心無罣礙。無罣礙故。無有恐怖。

遠離一切顛倒夢想。究竟涅槃。三世諸仏。

依般若波羅蜜多故。得阿耨多羅三藐三菩提。

故知般若波羅蜜多。是大神咒。是大明咒。

是無上咒。是無等等咒。能除一切苦。

真実不虚。故説般若波羅蜜多咒。即説咒曰。

羯諦羯諦。波羅羯諦。波羅僧羯諦。

菩提薩婆訶。般若心経。

 

仏説摩訶般若波羅蜜多心経


 観自在菩薩が、深遠なる「智慧の波羅蜜」を行じていた時、

〔命ある者の構成要素たる〕五蘊は「空」であると明らかに見て、

すべての苦しみと災いを度した。すなわち心を救い解放した。

 

シャーリプトラよ、

色(肉体・物質)は「空」と異ならない。「空」は色と異ならない。

肉体・物質は「空」である。「空」は肉体・物質である。

受(感覚を感じる働き)、想(概念)、行(決心・欲動)、識(認識・記憶)もまた同様である(空である)。

 

シャーリプトラよ、

すべての現象は「空」のあらわれであるから、

生じることなく、滅することなく、汚れることなく、浄くなることもなく、

増えることなく、減ることもない。

ゆえに「空」〔ということ〕の中には、

色は無く、受、想、行、識も無い

眼、耳、鼻、舌、身、意も無く、

色、声、香、味、触、法も無い

眼で見た世界(眼界)も無く、(耳、鼻、舌、身で感じる世界も)意識で想われた世界(意識界)も無い

無明も無く、無明の滅尽も無い

"老いと死"も無く、"老いと死"の滅尽も無い

 

「これが苦しみである」という真理(苦諦)も無い

「これが苦しみの集起である」という真理(集諦)も無い

「これが苦しみの滅である」という真理(滅諦)も無い

「これが苦しみの滅へ向かう道である」という真理(道諦)も無い

知ることも無く、得ることも無い

もともと得られるべきものは何も無いからである

 

菩薩たちは、「智慧の波羅蜜」に依拠しているがゆえに

心にこだわりが無い

こだわりが無いゆえに、恐れも無く

転倒した認識によって世界を見ることから遠く離れて、ついに、なにものにも揺らぐことのない静かで安らかな心の境地にたどりつく。


過去、現在、未来(三世)の仏たちも「智慧の波羅蜜」に依拠するがゆえに

完全なる悟りを得るのだ。

それゆえ、この「智慧の波羅蜜」こそは

偉大なる咒であり、

偉大なる明智の咒であり、

超えるものなき咒であり、

並ぶものなき咒であり、

すべての苦しみを除く。

〔なぜなら〕真実であり、偽りなきものだからである。

 

〔さて、〕「智慧の波羅蜜」という咒を説こう、

すなわち咒に説いて曰く:羯諦羯諦。波羅羯諦。波羅僧羯諦。菩提薩婆訶。

"ガテー、ガテー、パーラガテー、パーラサンガテー、ボーディ、スヴァーハー"

(往ける者よ、往ける者よ、彼岸に往ける者よ、彼岸にまったく往ける者よ、 さとりよ、平安あれ)

般若心経。

大いなる知恵にいたる縦糸の話。 

すべてを理解している者が語る、大いなる知恵にいたる、縦糸の話

 

物事をありのままに受け止めることができる探求者が、知恵とか知性についての思索を深めて、我々人間という知的生命体を構成している要素のすべては、エネルギーであると見極めた。同時にあらゆる悩み苦しみから解放された。思い通りで無いものは無いと見極めたのだ。

 

ねえ君。シャーリプトラよ。

目に見えるものはエネルギーの波の一瞬の凝縮形であり

エネルギーの波の凝縮した一瞬の形が目に見えるものなのでである

物質はエネルギーであり

エネルギーは物質と何ら違いはない

 

今、五つの構成要素、物質・感覚・概念・欲動・認識のうち、物質について述べた。この物質を、感覚・概念・欲動・認識と置き換えても、まったく同じことが言える。(感覚はエネルギーであり…)。

 

シャーリプトラよ。

このように世界はすべてエネルギーで成り立っているのだ。

世界全体で見れば、エネルギーは新しく発生することも滅することもない。エネルギーに清浄なものや汚濁なものはない、そういう概念はエネルギーにはふさわしくない。全体として増えも減りもしない。

 

だからこそエネルギーは物質ではない。エネルギーに肉体はない。エネルギーに感覚・概念・欲動・認識はない。

 

エネルギーやその波に対しては、眼も耳も鼻も舌も身も意もないに等しい。エネルギーは、見えるもの聞こえるもの香りあるもの味があるもの触れるもの感知できる規則があるものではないからだ。目による認識はできず、いちいち書かないが同じようにすべての感覚での認識はできないのだ。

 

エネルギーやその波は、明らかならざるものでもないが、まったく明らかなものでもない。無明では無く無明が尽きることも無い。十二縁起のすべてが無く、すべてが尽きることも無い。常に変化し作用するのでそういう概念があてはまらないのだ。


そこには四諦、苦・集・滅・道すらない。

 

世界はすべて、エネルギーの波と波とが重なって作り出す波紋のように、またオーケストラの各楽器の音色(これも固有の波形を持つエネルギーの波)のように、重なり干渉しとどまる所無く変化する、そしてエネルギー自体には本質的変化は無い、そのようなものなのだ。

 

そこには智も無ければ得ることも無い。すべてエネルギーの部分的変化にしかすぎないからだ。もちろん所得などという概念はない。何故なら、自分のものとは言えないし、そういう自分そのものの実体も、エネルギーの部分的変化にしかすぎないから。

 

このことを探求する者たちは、今述べた真理を理解しているからこそ、心に疑いやくもりを持つということがない。

疑いやくもりがないから恐れやはばかることもなく、

すべてのありもしない突拍子もない思い込みや夢物語から遠くに離れて、ついに、なにものにも揺らぐことのない静かで安らかな心の境地にたどりつく。 


過去世・現世・未来世の全理解者たちは

大いなる知恵による故に、

何ものにも動じない常に安らかな心を持っているのである。

 

だからいまこそ知ろう。知ってしまおう。

大いなる知恵、般若波羅蜜多は

大いなる超越者の言葉であり、大いに明らかなる言葉であり、この上なき言葉、並びうるものなき言葉であり、よく一切の苦を除く、これらはまったく嘘のない真実である と。

故に説こう。般若波羅蜜多の咒を。

即ち咒を説いて曰く、

理解した者たちよ

理解した者たちよ

安らかなる心のよりどころを

本当に理解しきった者たちよ

あなた方の心のように安らかであらんことを。

 

大いなる知恵にいたる縦糸の話。 


孟子風訳般若心経

ぐっちー奉請訳

仏説摩訶般若波羅蜜多心経

観自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。

照見五蘊皆空。度一切苦厄。舎利子。

色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。

受想行識。亦復如是。舎利子。是諸法空相。

不生不滅。不垢不浄。不増不減。是故空中。

無色無受想行識。無眼耳鼻舌身意。

無色声香味触法。無眼界乃至無意識界。

無無明。亦無無明尽。乃至無老死。

亦無老死尽。無苦集滅道。無智亦無得。

以無所得故。菩提薩垂。依般若波羅蜜多故。

心無罣礙。無罣礙故。無有恐怖。

遠離一切顛倒夢想。究竟涅槃。三世諸仏。

依般若波羅蜜多故。得阿耨多羅三藐三菩提。

故知般若波羅蜜多。是大神咒。是大明咒。

是無上咒。是無等等咒。能除一切苦。

真実不虚。故説般若波羅蜜多咒。即説咒曰。

羯諦羯諦。波羅羯諦。波羅僧羯諦。

菩提薩婆訶。般若心経。

 

仏説摩訶般若波羅蜜多心経


 観自在菩薩が、深遠なる「智慧の波羅蜜」を行じていた時、

〔命ある者の構成要素たる〕五蘊は「空」であると明らかに見て、

すべての苦しみと災いを度した。すなわち心を救い解放した。

 

シャーリプトラよ、

色(肉体・物質)は「空」と異ならない。「空」は色と異ならない。

肉体・物質は「空」である。「空」は肉体・物質である。

受(感覚を感じる働き)、想(概念)、行(決心・欲動)、識(認識・記憶)もまた同様である(空である)。

 

シャーリプトラよ、

すべての現象は「空」のあらわれであるから、

生じることなく、滅することなく、汚れることなく、浄くなることもなく、

増えることなく、減ることもない。

ゆえに「空」〔ということ〕の中には、

色は無く、受、想、行、識も無い

眼、耳、鼻、舌、身、意も無く、

色、声、香、味、触、法も無い

眼で見た世界(眼界)も無く、(耳、鼻、舌、身で感じる世界も)意識で想われた世界(意識界)も無い

無明も無く、無明の滅尽も無い

"老いと死"も無く、"老いと死"の滅尽も無い

 

「これが苦しみである」という真理(苦諦)も無い

「これが苦しみの集起である」という真理(集諦)も無い

「これが苦しみの滅である」という真理(滅諦)も無い

「これが苦しみの滅へ向かう道である」という真理(道諦)も無い

知ることも無く、得ることも無い

もともと得られるべきものは何も無いからである

 

菩薩たちは、「智慧の波羅蜜」に依拠しているがゆえに

心にこだわりが無い

こだわりが無いゆえに、恐れも無く

転倒した認識によって世界を見ることから遠く離れて、ついに、なにものにも揺らぐことのない静かで安らかな心の境地にたどりつく。


過去、現在、未来(三世)の仏たちも「智慧の波羅蜜」に依拠するがゆえに

完全なる悟りを得るのだ。

それゆえ、この「智慧の波羅蜜」こそは

偉大なる咒であり、

偉大なる明智の咒であり、

超えるものなき咒であり、

並ぶものなき咒であり、

すべての苦しみを除く。

〔なぜなら〕真実であり、偽りなきものだからである。

 

〔さて、〕「智慧の波羅蜜」という咒を説こう、

すなわち咒に説いて曰く:羯諦羯諦。波羅羯諦。波羅僧羯諦。菩提薩婆訶。

"ガテー、ガテー、パーラガテー、パーラサンガテー、ボーディ、スヴァーハー"

(往ける者よ、往ける者よ、彼岸に往ける者よ、彼岸にまったく往ける者よ、 さとりよ、平安あれ)

般若心経。

大いなる知恵にいたる縦糸の話。 

すべてを理解している者が語る、大いなる知恵にいたる、縦糸の話

 

物事をありのままに受け止めることができる探求者が、知恵とか知性についての思索を深めて、我々人間を構成する要素のすべてに浩然の気が現れていると見極め、あらゆる悩み苦しみから解放され、世界に自らの思い通りで無いものは無いと見極めた。

 

シャーリプトラよ

形あるものは実体がないことと同じことであり、実体が無いことと形あることとは同じなのだ。実体が無いから一時的に形あるものとして存在できる。形あるものはそのままで実体無きものであり、から物質とは気と何ら変わるものではないし、実体が無いことがそのまま形あるものとなっている。

 

人間を構成する五つの要素(五蘊)のうち、形(と実体)について述べたが、残り四要素(と実体)つまり受想行識、感覚・概念・欲動・認識についても同じことが言える。

すなわちすべて実体は無い。

 

シャーリプトラよ

この世の中のあらゆる存在や現象には実体が無いことが現れている。実体が無いのだから、生ずることも滅することもない。汚れも浄くも無い。実体が無いのだから増えも減りもしない。


この宇宙をあまねく網羅している「空くう」という法則の中では、物体もそれ固有の実体はないのだ。

(空の中に色、)受、想、行、識(五蘊)は無い

眼、耳、鼻、舌、身、意(六根)も無く、

色、声、香、味、触、法(六根の対象となる色)も無い

眼界から意識界まで(六根のとらえる世界、眼界・耳界・鼻界・舌界・身界・意識界)も無い。


無明もなければ無明が尽きることもない、老死が無いのだからその老死を尽くすことも無い


四苦もなければ四諦もない。つまり実体が無いから、思い通りにならないことは無いのだ。その思い通りにしようとする自分も、確固たる実体がある存在では無い。

 

このようにすべての存在や現象には実体が無いが、同時にそれらには浩然の気が満ちている。

 

浩然の気は、ふつう、眼、耳、鼻、舌、身で感知できるものではない。偏らず、こだわらず、とらわれないおおらかな心のまままっすぐに過ごしていると天地間に満ちるものであり、万物の生命力や活力の源となるものである。これが「智慧の波羅密」ともなるのだ。

 

求道者たちは、実体無きものでは無い「智慧の波羅密」をよりどころとする。(余分なものも余分な知識も)何も持たないから(すべての隙間を浩然の気が満たし)おのずからある知性にゆだねるのである。

 

それゆえ、

心に疑いやくもりを持つということがない

疑いやくもりがないから恐れやはばかることもなく

すべてのありもしない突拍子もない思い込みや夢物語から遠くに離れて、ついに、なにものにも揺らぐことのない静かで安らかな心の境地にたどりつく。


過去世・現世・未来世の全理解者たちは

大いなる知恵による故に

何ものにも動じない常に安らかな心を持っているのである。

 

だからいまこそ知ろう。知ってしまおう。

大いなる知恵、般若波羅蜜多は

大いなる超越者の言葉であり、大いに明らかなる言葉であり、この上なき言葉、並びうるものなき言葉であり、よく一切の苦を除く、これらはまったく嘘のない真実である と。

故に説こう。般若波羅蜜多の咒を。

即ち咒を説いて曰く、

理解した者たちよ

理解した者たちよ

安らかなる心のよりどころを

本当に理解しきった者たちよ

あなた方の心のように安らかであらんことを。

 

大いなる知恵にいたる縦糸の話。 


ひろくひろく風訳般若心経

ぐっちー奉請訳

仏説摩訶般若波羅蜜多心経

観自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。

照見五蘊皆空。度一切苦厄。舎利子。

色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。

受想行識。亦復如是。舎利子。是諸法空相。

不生不滅。不垢不浄。不増不減。是故空中。

無色無受想行識。無眼耳鼻舌身意。

無色声香味触法。無眼界乃至無意識界。

無無明。亦無無明尽。乃至無老死。

亦無老死尽。無苦集滅道。無智亦無得。

以無所得故。菩提薩垂。依般若波羅蜜多故。

心無罣礙。無罣礙故。無有恐怖。

遠離一切顛倒夢想。究竟涅槃。三世諸仏。

依般若波羅蜜多故。得阿耨多羅三藐三菩提。

故知般若波羅蜜多。是大神咒。是大明咒。

是無上咒。是無等等咒。能除一切苦。

真実不虚。故説般若波羅蜜多咒。即説咒曰。

羯諦羯諦。波羅羯諦。波羅僧羯諦。

菩提薩婆訶。般若心経。

 

仏説摩訶般若波羅蜜多心経


 観自在菩薩が、深遠なる「智慧の波羅蜜」を行じていた時、

〔命ある者の構成要素たる〕五蘊は「空」であると明らかに見て、

すべての苦しみと災いを度した。すなわち心を救い解放した。

 

シャーリプトラよ、

色(肉体・物質)は「空」と異ならない。「空」は色と異ならない。

肉体・物質は「空」である。「空」は肉体・物質である。

受(感覚を感じる働き)、想(概念)、行(決心・欲動)、識(認識・記憶)もまた同様である(空である)。

 

シャーリプトラよ、

すべての現象は「空」のあらわれであるから、

生じることなく、滅することなく、汚れることなく、浄くなることもなく、

増えることなく、減ることもない。

ゆえに「空」〔ということ〕の中には、

色は無く、受、想、行、識も無い

眼、耳、鼻、舌、身、意も無く、

色、声、香、味、触、法も無い

眼で見た世界(眼界)も無く、(耳、鼻、舌、身で感じる世界も)意識で想われた世界(意識界)も無い

無明も無く、無明の滅尽も無い

"老いと死"も無く、"老いと死"の滅尽も無い

 

「これが苦しみである」という真理(苦諦)も無い

「これが苦しみの集起である」という真理(集諦)も無い

「これが苦しみの滅である」という真理(滅諦)も無い

「これが苦しみの滅へ向かう道である」という真理(道諦)も無い

知ることも無く、得ることも無い

もともと得られるべきものは何も無いからである

 

菩薩たちは、「智慧の波羅蜜」に依拠しているがゆえに

心にこだわりが無い

こだわりが無いゆえに、恐れも無く

転倒した認識によって世界を見ることから遠く離れて、ついに、なにものにも揺らぐことのない静かで安らかな心の境地にたどりつく。


過去、現在、未来(三世)の仏たちも「智慧の波羅蜜」に依拠するがゆえに

完全なる悟りを得るのだ。

それゆえ、この「智慧の波羅蜜」こそは

偉大なる咒であり、

偉大なる明智の咒であり、

超えるものなき咒であり、

並ぶものなき咒であり、

すべての苦しみを除く。

〔なぜなら〕真実であり、偽りなきものだからである。

 

〔さて、〕「智慧の波羅蜜」という咒を説こう、

すなわち咒に説いて曰く:羯諦羯諦。波羅羯諦。波羅僧羯諦。菩提薩婆訶。

"ガテー、ガテー、パーラガテー、パーラサンガテー、ボーディ、スヴァーハー"

(往ける者よ、往ける者よ、彼岸に往ける者よ、彼岸にまったく往ける者よ、 さとりよ、平安あれ)

般若心経。

大いなる知恵にいたる縦糸の話。 

すべてを理解している者が語る、大いなる知恵にいたる、縦糸の話

 

物事をありのままに受け止めることができる探求者が、知恵とか知性についての思索を深めて、我々人間を構成する五つの要素は、みな空であると見極め、あらゆる悩み苦しみから解放され、世界に自らの思い通りで無いものは無いと知った。

 

シャーリプトラよ

形あるものにこだわってはならない、肉体や物質にとらわれてはならない。存在することにこだわらなければ物質は存在しているともいえる。形あるものはとらわれてはならないもの、こだわってはならないものであり、こだわってはならないものは形あるものである。つまり形あるものという実体は無いのだから、形にとらわれることは無意味であり、それにこだわらなければ存在はあるのだ。

 

今、五つの構成要素、物質・感覚・概念・欲動・認識のうち、物質について述べた。この物質を、感覚・概念・欲動・認識と置き換えても、まったく同じことが言える。(感覚にこだわってはならない…)。

 

シャーリプトラよ

この世の中のあらゆる存在や現象に執着してはならないことがあらわれている

生滅も、垢浄も、増減も無い。それらにこだわりとらわれてはならないのだ。


ものごとにとらわれなければ、こだわらなければ、肉体や物質などないに等しくなる。色、受、想、行、識(五蘊)は無いに等しい。

眼、耳、鼻、舌、身、意(六根)も無意に等しく、

色、声、香、味、触、法(六根の対象となる色)もこだわるものは無い

眼界から意識界まで(六根のとらえる世界、眼界・耳界・鼻界・舌界・身界・意識界)のいずれにもとらわれない。

 

無明もなければ無明が尽きることもない、老死が無いのだからその老死を尽くすことも無い。

 

四苦もなければ四諦もない。

 

なぜなら、何ごとにもこだわらずとらわれなければ思い通りにならないということはないのだから。その苦が無ければ、苦の元である十二縁起のはじめの無明も無明尽も十二縁起の終わりの老死も老死尽もない。生老病死にもとらわれない。心のままにならない(苦)は存在しない、心のままにならない理由(集)も、心のままにならないものがなくなる(滅)ことも、その方法(道)も存在の必要がないのだ。

 

新たに知ることにも得ることにも何もこだわらない。なにものかを自分のものであるとこだわらなければ、何も持たないことと同じことなのだ。 

 

何も余分なものを持ってないから、求道者は、自然に出る智慧「智慧の波羅密」を使いこなすことができる。智慧の波羅密に依拠する求道者は心に疑いやくもりを持つということがない。

疑いやくもりがないから恐れやはばかることもなく

すべてのありもしない突拍子もない思い込みや夢物語から遠くに離れて、ついに、なにものにも揺らぐことのない静かで安らかな心の境地にたどりつく。

 

過去世・現世・未来世の全理解者たちは

大いなる知恵による故に

何ものにも動じない常に安らかな心を持っているのである。

 

だからいまこそ知ろう。知ってしまおう。

大いなる知恵、般若波羅蜜多は

大いなる超越者の言葉であり、大いに明らかなる言葉であり、この上なき言葉、並びうるものなき言葉であり、よく一切の苦を除く、これらはまったく嘘のない真実である と。

故に説こう。般若波羅蜜多の咒を。

即ち咒を説いて曰く、

理解した者たちよ

理解した者たちよ

安らかなる心のよりどころを

本当に理解しきった者たちよ

あなた方の心のように安らかであらんことを。


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これ般若心経、空のこころなり。

大いなる知恵にいたる縦糸の話。